В една вече политически натоварена атмосфера на
панчаят
избори в Западен Бенгал, публичен обмен между поет и политик предизвика много коментари във вестници, телевизионни канали и социални медии. В скорошен брой на бенгалско малко списание
Сетубандхан,
поетът ветеран Шанха Гош написа стихотворение, озаглавено „Mukto Ganatantra“ („Свободна демокрация“). Гош се позова на твърдения за широко разпространено насилие в навечерието на изборите в селските райони, като написа: „Отворете и трите очи и вижте, ако можете / Развитието стои, блокирайки пътя ви, с мачете в ръка“ – слабо завоалирана алюзия към твърдението на Анубрата Мандал, виден лидер на Конгреса на Тринамол от окръг Бирбхум, че когато хората излязат от домовете си, могат да видят
унайан
или развитие, което стои точно пред тях.
Тъй като тези редове бяха възпроизвеждани до безкрайност от електронните медии, Мондал се нахвърли срещу Гош по време на публична среща, поставяйки под съмнение пълномощията му като поет, предизвиквайки буря от протести срещу това, което беше възприето като клевета срещу най-уважавания жив поет в Бенгал . Това от своя страна доведе до няколко гласа, говорещи в подкрепа на Mondal. Известният певец и автор на песни Kabir Suman, който понастоящем е свързан с Конгреса на Trinamool, отговори със собствено стихотворение, твърдейки мълчалив съюз между CPI(M) и BJP, използвайки портмантото „BJPM“. Според него критиката на Мондал е реакция на елитарния „бхадралок” на възхода на културния подчинен.
На фона на свободното хулене, което се превърна в новото нормално в индийската предизборна агитация, това може да не изглежда много, но отговорите в медиите, както и в социалните медии, споменаха задушаването на несъгласни гласове и ролята на интелектуалците в поляризиращи времена. Такива засилени реакции трябва да бъдат контекстуализирани срещу стратегическото изграждане на литературата като зона с ореол и писателя като великодушен свободен агент, който от време на време пречиства политическото със съборността на литературното.
В известен смисъл подобна конструкция оперира върху фалшива двоичност между литературното и политическото. Цялата литература е вградена в политическата си среда и допълва тази среда. Но тази двоичност е продължение на една по-фундаментална дихотомия между гражданско и политическо общество.
Писатели в гражданското общество на Бенгал
Много е писано за това, което Судипта Кавирадж нарича „комбинация от колониализъм, капитализъм и либерализъм“, която разпространява определена идея за цивилизованост в незападни среди, която става съвместна с гражданството, амбициозния хоризонт на колониалната средна класа. „Колониалната средна класа“ не е икономически или социално хомогенна. Неговите кастови и класови привилегии могат да бъдат нормализирани само чрез сублимиране на вътрешните различия чрез по-благоприятна категория. Литературата може да осигури този езотеричен фурнир.
Все повече сферите на грамотните и литературните, на писателите или счетоводителите на търговските служби и на Писателя като пазител на съвестта на гражданското общество се разделят безвъзвратно. Bankimchandra Chottopadhyay пише в
Бангадаршан
през 1880 г., че отговорността на писателя е да създаде „читателя“ от тези, които могат просто да четат. Той трябва да покаже на бенгалците правилния курс на социална и политическа ангажираност.
Тази последна функция на Писателя вече беше показана по време на спора около пиесата на Динабандху Митра
Нийл Дарпан
(1860), изобразяваща тежкото положение на фермера индиго. Това се превърна в кауза célèbre за ембрионалната обществена сфера на Бенгал. Рабиндранат Тагор говори за тази „публична сфера“ в есе в списанието
Садхана
през 1894 г.: „Нашето общество е ориентирано към дома...но сега в него навлезе нов потоп. Нарича се публика. Това е нова концепция, ново име. Тагор се е занимавал със сферата на „обществеността“ по много начини през целия си живот – не само чрез своите писания, но и като част от много форуми, изнасяйки публични лекции по много поводи.
Интелектуалците и техните идеологии
Обществената роля на писателя премина през няколко завоя в Бенгал чрез последващи политически сътресения – от дните на суадеши и екстремистката политика, през гандизма, до възхода на Комунистическата партия в годините, водещи до независимостта и непосредствено след това. Тези обрати породиха дебати, често горчиви и злобни, като същевременно оформиха разломите на публичния дискурс. Създаването на Асоциацията на индийския народен театър през 1942 г. е важен крайъгълен камък в това отношение.
Евентуалното и много публично разделяне на няколко художници от IPTA е доказателство за сложните преговори между творческите и политическите ангажименти на един писател. Писатели като Тарашанкар Бандиопадхяй и Будхадева Босе, чиито идеологически наклонности се различават, се присъединяват към антифашисткото движение от 1940 г. с писатели марксисти. Същият Тарашанкар Бандиопадхяй беше открито критикуван в списанието
Натун Сахития
от „Мусафир“, марксистки критик, за речта му, произнесена на литературната среща на партията на Конгреса през 1954 г.
Историкът Партха Чатърджи припомня спора, породен от участието на поета Субхаш Мукопадхяй в митинг, проведен през 1977 г. с искане за свобода за всички политически затворници, поради връзката му с CPI. Постепенно терминът „buddhijibi“ („интелектуалец“) придоби популярност, въпреки че беше навлязъл в дискурса много по-рано. Марксисткият поет и журналист Самар Сен, в дискусията си за Стивън Спендър
Напред от либерализма
, публикувана в
Паричай
през 1961 г. каза, че е „написано главно за класата между капиталистите и труда. The
будиджиби
принадлежи към тази класа” – и че същата „реакционна класа е жизнената сила на фашизма”. Когато историкът Susobhan Sarkar предложи термина „buddhibaadi“, или икономистът и педагогът Amlan Dutta пусна термина „chintak“, и двамата се опитваха да припишат определено добро качество на интелектуалеца като безкласово същество.
След изборите за Народното събрание през 1977 г., които доведоха на власт първото правителство на Ляв фронт, такива дебати се проведоха предимно в рамките на внимателно калибрирания по-широк консенсус за това, което може да се счита за лява публична сфера. Разпадането на международния комунистически истаблишмънт създаде сериозна криза в този консенсус, въпреки че намеците бяха налице през цялото време, по време на разцеплението на Комунистическата партия на Индия през 1960-те години и след това на движението Наксалбари от 1970-те.
Този консенсус обаче наистина се провали на 14 март 2007 г., когато полицията откри огън по агитиращите фермери от Нандиграм, убивайки най-малко 14 души и ранявайки много други. Тогава Западен Бенгал беше под правителството на левия фронт. В знак на протест Шанха Гош подаде оставка от Bangla Akademi, осем видни драматурзи напуснаха оставката от Natya Akademi, а режисьорите бойкотираха филмовия фестивал в Калкута. На 14 ноември беше свикан протестен митинг от Шанкха Гош, заедно с поета Тарун Санял, актьора и режисьор Апарна Сен, актьора Каушик Сен и много други.
В отговор проправителствените интелектуалци от онова време, като режисьора Тарун Маджумдар, поета Субод Саркар, фолклорния певец Шубхенду Майти, свикаха контрашествие. Режисьорите Мринал Сен и Гутам Гош участваха и в двата митинга. Писателят Сунил Гангиопадхай подкрепи правителството на левия фронт на страниците на бенгалския вестник
Анандабазар Патрика
. Разделението стана по-рязко преди изборите за Народно събрание през 2010 г., тъй като лозунгът на правителството на Мамата Банерджи против левия фронт за промяна или
порибартан
бе пуснат. Останалото е, както се казва, история.
Постидеологическият публичен интелектуалец
Ако разгледаме момента на нандиграмата малко по-внимателно, ще намерим условията
будиджиби
и
nagarik samaj
(гражданското общество), приветствано от корпоративните медии като либерално лекарство за всяко политическо зло. Тайно, но, вероятно, тактически,
будиджиби
по-късно е заменен от термина
biddwajjan
, което буквално означава „учените хора“, което го прави по-неясно и по този начин звучи по-благородно. Човек би си спомнил, че приблизително по същото време, през 2011 г., друго „движение на гражданското общество“, водено от някоя си Анна Хазаре, разтърси страната.
Емблематичните митинги след Нандиграм поставиха началото на практиката на шествия без организационни знамена, ефективно налагайки невидимост на политическата принадлежност, за да претендират за легитимност и неутралност. Представянето на гражданското общество като напълно отделено, дори антагонистично, спрямо политическото общество е исторически несъстоятелно; то отрича вградената природа на гражданското общество в политическото статукво. Литературното, превърнато в най-езотеричното от всички търсения на „цивилизованост“, страда най-много при определянето на политическата си роля.
След като призивът за промяна беше удовлетворен чрез свалянето на един режим, панацеята на
порибортан
изглеждаше недостатъчно, за да осигури устойчива дискурсивна рамка за оформяне на връзката между двете. Междувременно се появиха по-нови политически предизвикателства, като например задълбочаващата се поляризация на политиката по линия на общността. Това създаде идеологически вакуум, в който
будиджиби
изгубиха хегемонната си роля, което доведе до постоянно раздробяване на публичната сфера.
Има безброй примери за това днес в Бенгал. В света на театъра има политическа война, стигаща до ежедневните проблеми на театъра, като резервации за зали, шоу програми и държавни субсидии. На 4 април 2018 г., в съвместна пресконференция в пресклуба в Калкута, известен певец, текстописец и романист бяха въвлечени в публичен спор. На 8 април Шанха Гош се присъедини към марш срещу общностното насилие в Асансол. Списъкът на подписалите този протест разкри много политически пренастройки.
На 16 май 2018 г. форумът „Спасете демокрацията“, чиито членове включват театрала Рудрапрасад Сенгупта, Каушик Сен и поета Мандакранта Сен, свика пресконференция в резиденцията на Сомнат Чатърджи, бивш говорител на Лок Сабха и CPI (M) stalwart, където те остро критикуваха насилието в изборите за панчаят, както и възхода на силите на Хиндутва в щата.
Тези пукнатини са съпътстващи нарастващия антиинтелектуализъм в публичните платформи; тенденция, осезаема и в национален мащаб. Това последно развитие често се разглежда като самоутвърждаване на политическия подчинен срещу културния елит с класови и кастови привилегии. Интересното е, че твърдението за подчинена идентичност изглежда непроницаемо за реалността на политическото господство и контрол върху държавния апарат. Също толкова парадоксално е, че подобни твърдения се залагат, докато едновременно с това се празнува така нареченият Бенгалски ренесанс, в процеса на който се опитва да се изкове чиста „бенгалска природа“.
Лесно е да се открият тези несъответствия в променящите се пристрастия на литературните или променящите се реакции на политическите среди. Това обаче са симптоми на по-голяма деполитизация на гражданската ангажираност, при която подкрепата или протестът, основани на проблеми, са заменили по-дългия и по-дълбок политически ангажимент.